'नशा' : मद्य-व्यसन, स्त्री-संघर्ष और मानवीय करुणा का मर्मस्पर्शी आख्यान— मन्नू भण्डारी की कहानी का साहित्यिक विश्लेषण

'नशा' : मद्य-व्यसन, स्त्री-संघर्ष और मानवीय करुणा का मर्मस्पर्शी आख्यान

— मन्नू भण्डारी की कहानी का साहित्यिक विश्लेषण

दिनेश नागर

स्वतंत्र साहित्य-चिंतक

केशवरायपाटन, राजस्थान

नई कहानी आंदोलन की अग्रणी कथाकार मन्नू भण्डारी का कथा-साहित्य आधुनिक हिंदी कहानी में मनुष्य के अंतर्जगत, संबंधों की जटिलता और सामाजिक यथार्थ के सूक्ष्म एवं विश्वसनीय चित्रण के लिए विशिष्ट माना जाता है। उन्होंने साधारण जीवन-स्थितियों में निहित असाधारण मानवीय अनुभवों को जिस संवेदनशीलता और मनोवैज्ञानिक सूझ के साथ अभिव्यक्त किया, उसने उन्हें समकालीन हिंदी कथा-साहित्य की प्रमुख रचनाकारों में प्रतिष्ठित किया। उनकी चर्चित कहानी 'नशा' मद्य-व्यसन से विघटित होते पारिवारिक जीवन, स्त्री के मौन संघर्ष, मातृत्व की गरिमा और मानवीय करुणा का ऐसा मर्मस्पर्शी आख्यान है, जिसमें सामाजिक यथार्थ और मनुष्य के अंतर्द्वंद्व का सशक्त कलात्मक समन्वय दिखाई देता है।

कहानी का आरंभ अपनी कलात्मक सघनता और गहरी मनोवैज्ञानिक अर्थवत्ता के कारण विशेष रूप से उल्लेखनीय है। नशे में धुत्त शंकर जब खाली बोतल हाथ में लेकर कहता है— "कैसा मूर्ख होता है आदमी भी, यह समझता है वह इसे पी रहा है; पर असल में यह आदमी को पीती है, आदमी की जान को, आदमी के खून को पीती है, उसके ईमान को पीती है।"—तो यह केवल एक शराबी की बहकी हुई बड़बड़ाहट नहीं रह जाती, बल्कि पूरी कहानी के केंद्रीय कथ्य और उसके सामाजिक आशय का उद्घाटन बन जाती है। वस्तुतः इस एक कथन में मन्नू भण्डारी ने मद्य-व्यसन की समूची त्रासदी को अत्यंत कलात्मक ढंग से समेट दिया है। यहाँ शराब केवल एक नशीला पेय नहीं, बल्कि ऐसी विनाशकारी प्रवृत्ति का प्रतीक है, जो मनुष्य के शरीर के साथ-साथ उसकी चेतना, नैतिकता, आत्मसम्मान, पारिवारिक उत्तरदायित्व और मानवीय संबंधों तक को क्रमशः निगलती चली जाती है।

शंकर का यह आत्मविरोधी कथन उसकी गहरी मनोवैज्ञानिक विडंबना को भी उद्घाटित करता है। वह जिस वस्तु को अपने जीवन का सबसे बड़ा शत्रु मानता है, उसी से मुक्त होने में स्वयं को असमर्थ पाता है। यही व्यसनग्रस्त मनुष्य की सबसे बड़ी मानसिक त्रासदी है, जहाँ विवेक और विवशता निरंतर संघर्षरत रहते हैं। वह अपने आत्मविनाश को पहचानते हुए भी उससे बाहर नहीं निकल पाता। मन्नू भण्डारी बिना किसी उपदेशात्मक टिप्पणी के केवल एक छोटे-से दृश्य के माध्यम से यह स्थापित करती हैं कि मद्यपान केवल एक व्यक्तिगत आदत नहीं, बल्कि ऐसी विनाशकारी प्रवृत्ति है जो मनुष्य की चेतना, आत्मसम्मान, पारिवारिक उत्तरदायित्व और नैतिक मूल्यों को भीतर से क्षीण कर देती है। यही आरंभ पूरी कहानी की करुण संवेदना, सामाजिक यथार्थ और मनोवैज्ञानिक गहराई की आधारभूमि निर्मित करता है।

शंकर के आत्मविनाशकारी व्यक्तित्व के समानांतर आनन्दी का धैर्य, सहनशीलता और संघर्ष कहानी का वास्तविक केंद्र बनकर उभरता है। वह कम बोलती है, किंतु उसका मौन वर्षों की पीड़ा, अपमान, अभाव और संघर्ष का जीवंत इतिहास समेटे हुए है। पति की हिंसा, आर्थिक अभाव, कठोर श्रम और पुत्र-वियोग जैसी निरंतर यातनाओं के बीच भी उसका व्यक्तित्व विखंडित नहीं होता; बल्कि प्रत्येक आघात उसे भीतर से अधिक धैर्यवान, आत्मसंयमी और कर्मनिष्ठ बनाता जाता है। लेखिका ने आनन्दी को केवल पीड़िता के रूप में चित्रित नहीं किया, बल्कि ऐसी स्त्री के रूप में प्रतिष्ठित किया है, जिसके भीतर त्याग, आत्मसम्मान, कर्तव्यबोध और मानवीय गरिमा का संतुलित समन्वय विद्यमान है।

आनन्दी का मौन एक ओर भारतीय स्त्री की सहनशीलता, कर्तव्यनिष्ठा और संबंधों के प्रति उसकी अटूट आस्था का प्रतीक है, तो दूसरी ओर उस सामाजिक व्यवस्था पर भी प्रश्नचिह्न लगाता है, जिसमें स्त्री अनेक बार परिस्थितियों के दबाव में अपना प्रतिरोध मुखर रूप से व्यक्त नहीं कर पाती। उसका मौन पलायन का नहीं, बल्कि जीवन की कठोरतम परिस्थितियों में भी मानवीय मूल्यों को बचाए रखने के अदम्य संकल्प का मौन है। उसकी करुणा विवश आत्मसमर्पण नहीं, बल्कि आत्मिक शक्ति, संवेदनशीलता और नैतिक गरिमा की अभिव्यक्ति है। यही कारण है कि आनन्दी कहानी का सबसे ऊँचा नैतिक चरित्र बनकर उभरती है। उसके माध्यम से मन्नू भण्डारी यह संकेत करती हैं कि मनुष्य की वास्तविक शक्ति केवल प्रतिरोध में नहीं, बल्कि विषम परिस्थितियों में भी अपनी मानवीय गरिमा और संवेदना को अक्षुण्ण बनाए रखने में निहित होती है।

शंकर का चरित्र केवल एक व्यसनी व्यक्ति का चित्र नहीं है; वह उस सामाजिक विघटन का प्रतिनिधि है, जिसमें मद्य-व्यसन धीरे-धीरे मनुष्य की चेतना, नैतिकता, श्रमशीलता और उत्तरदायित्व-बोध को क्षीण कर देता है। परिवार का संरक्षक बनने के स्थान पर वह भय, असुरक्षा और अपमान का कारण बन जाता है। इस प्रकार कहानी व्यक्ति की कमजोरी से आगे बढ़कर उस सामाजिक प्रवृत्ति की आलोचना करती है, जो नशे को केवल निजी समस्या मानकर उसके व्यापक पारिवारिक और सामाजिक दुष्परिणामों की उपेक्षा करती है।

कहानी का कथानक बाह्य रूप से सरल है, किंतु संवेदनात्मक स्तर पर अत्यंत गहन। इसकी घटनाएँ किसी नाटकीय कौतूहल का निर्माण नहीं करतीं, बल्कि पात्रों के अंतर्मन, संबंधों की जटिलता और जीवन की करुण वास्तविकताओं को क्रमशः उद्घाटित करती चलती हैं। यही कारण है कि इसका प्रभाव घटनाओं से अधिक पात्रों की मानसिक अनुभूतियों और भावनात्मक संघर्षों से निर्मित होता है। किशनू का घर छोड़ना, वर्षों बाद लौटना और माँ को अपने साथ ले जाने का निर्णय संबंधों की पुनर्स्थापना तथा आशा के पुनर्जन्म का संकेत है। बारह वर्षों का दीर्घ अंतराल भी कथा की स्वाभाविकता को बाधित नहीं करता, क्योंकि लेखिका स्मृति, प्रतीक्षा और अनुभव की निरंतरता के माध्यम से अतीत और वर्तमान को सहजता से जोड़ देती हैं। इस प्रकार कथानक बाह्य घटनाओं की अपेक्षा पात्रों के भीतरी जीवन को अधिक महत्त्व देता है, जो नई कहानी की मूल प्रवृत्ति भी है।

किशनू का चरित्र आशा, आत्मसम्मान और नैतिक प्रतिरोध का प्रतीक है। वह अपनी माँ के त्याग, संघर्ष और मौन पीड़ा का मूल्य समझते हुए उसके सम्मानपूर्ण जीवन का संकल्प लेकर लौटता है। माँ को अपने साथ ले जाना केवल पुत्रधर्म का निर्वाह नहीं, बल्कि पारिवारिक हिंसा और अमानवीय परिस्थितियों के विरुद्ध एक नैतिक हस्तक्षेप भी है। उसके माध्यम से मन्नू भण्डारी संकेत करती हैं कि संवेदनशीलता और उत्तरदायित्व मनुष्य को परिस्थितियों का दास नहीं, बल्कि परिवर्तन का माध्यम बनाते हैं।

फिर भी लेखिका इस प्रसंग को भावुकता का रूप नहीं देतीं। वे दिखाती हैं कि जीवन की गहरी त्रासदियाँ केवल परिस्थितियाँ बदल जाने से समाप्त नहीं होतीं। सम्मान और सुविधा मिलने के बाद भी आनन्दी का अतीत उसका पीछा नहीं छोड़ता। वह शंकर के लिए पैसे भेजती है, उसके भोजन की चिंता करती है और उसके पतन पर भीतर ही भीतर द्रवित होती रहती है। यहीं कहानी अपनी सबसे गहरी मनोवैज्ञानिक ऊँचाई प्राप्त करती है। लेखिका संकेत करती हैं कि मनुष्य का जीवन मात्र तर्क से संचालित नहीं होता; स्मृति, आत्मीयता, करुणा और भावनात्मक संस्कार उसके निर्णयों को गहराई से प्रभावित करते हैं। संबंधों का सत्य न्याय और अन्याय की सरल सीमाओं से कहीं अधिक जटिल होता है।

यहीं से 'नशा' अपने तत्कालीन सामाजिक संदर्भों का अतिक्रमण कर व्यापक मानवीय अर्थ ग्रहण करती है। यह केवल मद्य-व्यसन की समस्या पर आधारित कहानी नहीं रह जाती, बल्कि प्रेम, स्मृति, करुणा और मानवीय संबंधों की जटिलता का गहन मनोवैज्ञानिक दस्तावेज़ बन जाती है। मद्य-व्यसन जहाँ पूरे परिवार की भावनात्मक संरचना को भीतर तक खोखला कर देता है, वहीं आनन्दी का मातृत्व और उसकी अटूट संवेदना जीवन में आशा की अंतिम ज्योति बनकर उपस्थित रहती है। यही द्वंद्व—एक ओर विनाशकारी व्यसन और दूसरी ओर अडिग मानवीय करुणा—कहानी को साधारण सामाजिक आख्यान से ऊपर उठाकर कालजयी मानवीय अनुभव का रूप प्रदान करता है।

भाषा और शिल्प की दृष्टि से भी 'नशा' उल्लेखनीय कहानी है। इसकी भाषा सहज, प्रवाहपूर्ण और पात्रानुकूल है। अनावश्यक अलंकरण के स्थान पर सादगी और संप्रेषणीयता को महत्त्व दिया गया है। संक्षिप्त संवाद, सूक्ष्म मनोवैज्ञानिक चित्रण, यथार्थवादी शैली तथा नियंत्रित भावुकता इसे विशिष्ट कलात्मक गरिमा प्रदान करते हैं। मन्नू भण्डारी कहीं भी उपदेशात्मक नहीं होतीं; वे परिस्थितियों और पात्रों के माध्यम से जीवन का यथार्थ उद्घाटित करती हैं। यही कलात्मक संयम कहानी को विश्वसनीयता और स्थायित्व प्रदान करता है। परिणामतः 'नशा' पाठक को केवल घटनाओं का साक्षी नहीं बनाती, बल्कि उसे मानवीय संबंधों, पारिवारिक उत्तरदायित्व और सामाजिक चेतना पर गंभीर आत्ममंथन के लिए प्रेरित करती है।

यद्यपि कहानी अपनी संवेदनात्मक शक्ति और मनोवैज्ञानिक गहराई के कारण अत्यंत प्रभावशाली सिद्ध होती है, तथापि समकालीन स्त्री-विमर्श की दृष्टि से आनन्दी का अत्यधिक मौन और सहनशीलता कुछ प्रश्न भी उपस्थित करती है। आज का पाठक विचार कर सकता है कि क्या अन्याय के विरुद्ध प्रतिरोध की अपेक्षा निरंतर सहनशीलता ही स्त्री का आदर्श हो सकती है। किंतु यही प्रश्न कहानी को सीमित नहीं करते; बल्कि उसके अर्थ-क्षेत्र को और अधिक विस्तृत कर देते हैं। इसी कारण 'नशा' प्रत्येक नए समय में नए संदर्भों के साथ पुनर्पाठ के लिए आमंत्रित करती है।

निष्कर्षतः 'नशा' मन्नू भण्डारी की प्रतिनिधि कहानियों में विशिष्ट स्थान रखती है। यह मद्य-व्यसन से विघटित होते पारिवारिक जीवन, स्त्री की सहनशीलता, मातृत्व की गरिमा और मानवीय संबंधों की जटिलता का अत्यंत मार्मिक चित्रण प्रस्तुत करती है। शंकर, आनन्दी और किशनू के माध्यम से लेखिका स्पष्ट करती हैं कि नशा केवल व्यक्ति का नहीं, बल्कि पूरे परिवार के विश्वास, संतुलन और जीवन-मूल्यों का भी क्षरण करता है; जबकि प्रेम, ममता और करुणा सबसे प्रतिकूल परिस्थितियों में भी जीवन की संभावनाओं को जीवित रखती हैं।

नई कहानी आंदोलन की मूल चेतना—पात्रों के अंतर्मन की पड़ताल, मनोवैज्ञानिक यथार्थ, पारिवारिक संबंधों की जटिलता तथा साधारण जीवन की असाधारण संवेदनाओं का कलात्मक चित्रण—'नशा' में अत्यंत प्रभावशाली रूप में अभिव्यक्त हुई है। यह घटना-प्रधान कथा नहीं, बल्कि चरित्र और मनःस्थिति-प्रधान रचना है, जहाँ बाह्य संघर्ष की अपेक्षा अंतर्मन का द्वंद्व अधिक महत्त्वपूर्ण बन जाता है। यही कारण है कि यह कहानी अपने समय की सीमाओं का अतिक्रमण कर आज भी समान रूप से प्रासंगिक प्रतीत होती है। मद्य-व्यसन, घरेलू हिंसा और पारिवारिक विघटन जैसी समस्याएँ आज भी समाज के सामने गंभीर चुनौती हैं; इसलिए यह कहानी समकालीन यथार्थ से गहरे स्तर पर संवाद स्थापित करती है। बिना किसी उपदेशात्मक आग्रह के मन्नू भण्डारी ने जीवन की विडंबनाओं, करुणा और मानवीय गरिमा को जिस कलात्मक संयम से रूपायित किया है, वही 'नशा' को हिंदी कहानी-साहित्य की स्थायी उपलब्धियों में स्थान दिलाता है। यह कहानी केवल अपने समय का सामाजिक दस्तावेज़ नहीं, बल्कि मानवीय संवेदना, पारिवारिक संबंधों की जटिलता और स्त्री-अस्तित्व की गरिमा का ऐसा कालजयी आख्यान है, जिसकी प्रासंगिकता समय के साथ और अधिक गहरी होती जाती है।

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